martes, 27 de abril de 2010

existe politika além do voto


Nesta quinta-feira 29 de abril, suspenderemos a reunião, pois nossa kompanheira Aline e sua banda estarão dando um show.

Todas lá!!

Abraços rebeldes


olá gurias!

convido a todas para a gig que vai acontecer nesta quinta feira dia 29 com bandas locais e uma banda do japão. eu também vou tocar com a banda da qual faço parte, a FERIDA. vamos estar também com uma banquinha de discos e fanzines, em fim, um evento de música e contracultura. vai ser no ENTREBAR, na josé do patrocinio, 340, ali na cidade baixa. abaixo segue um textinho sobre a gig que tem como moto "existe politica além do voto". ah, a função começa as 20h! o convite se estende a amigxs e companheirxs!



a banda DARGE, de gifu – JAPÃO, vem no final do mês ao brasil para uma turnê por SP, GO, SC e toca também aqui em porto-dis-alegre. eles fazem um som punk d-beat influenciado tanto por bandas japonesas quanto pelo som punk 80 aqui do brasil.

aqui a gig é uma ação conjunta agilizada por nós do ação antisexista mais o coletivo mentes plurais e outrxs individuos, cooperando com o pessoal que organiza nas outras cidades pra dividir os custos e tornar possivel que a turnê chegue em mais lugares. vão tocar também a GRITOS DE ÓDIO, a PROTESTO GÁSGUITA, CONDUTA DESTRUTIVA, NO MASTERS, THRASH e FERIDA.

a gig tem como tema a campanha pelo voto nulo: apesar de estarmos ainda no início do ano, a pressão das campanhas eleitoreiras já é sentida e mais uma vez seremxs massacradxs pelo marketing bilionário que impulsiona a briga entre xs mesmxs adversárixs de sempre lutando apenas em defesa de seus próprios interesses. tentarão nos enganar e nos convencer que a única forma de se fazer politica é através do voto, elejendo quem não defende nossos interesses e delegando o poder de descisão sobre nossas vidas, mentes e corpos à terceiros. dizemos que não: EXISTE POLÍTICA ALÉM DO VOTO!

Local: ENTRE BAR

JOSÉ DO PATRCÍNIO – 340

QUINTA-FEIRA / 29 DE ABRIL/ 2010

ABRE: 20H – INCIA: 21H

7,00 PILA


Organização:

Coletivos Mentes Plurais e Ação Anti - Sexista

http://anarcopunk.org/acaoantisexista/

http://anarcopunk.org/mentesplurais/

APOIO: ANTENA NEGRA FM/ 92.5 - http://antena-negra.noblogs.org/

ESPAÇO DE VIVÊNCIA REDUTO PUNK


abraços!

aline

((A)) ((E))!!!

ação antisexista // coletivo feminista


lunes, 26 de abril de 2010

Lei de Anistia NÂO


Aproxima-se a data, cuja espera é de longos anos.

Nesta quarta-feira o Estado brasileiro deverá julgar a ADPF 153 e queremos que diga:

A Lei de Anistia não se aplica aos crimes comuns praticados pelos agentes da repressão contra os seus opositores políticos, durante o regime militar, assim como já fizeram outros países.

Os crimes praticados durante a ditadura, como tortura, assassinato e desaparecimentos forçados são crimes contra a humanidade e nesta medida não podem ser anistiados.

O Supremo Tribunal Federal marcou o julgamento do processo e é o único na pauta, neste dia.

Já temos 18 mil assinaturas.

Se você conhece alguém que ainda não aderiu e possa fazê-lo, encaminhe o link para possibilitar o conhecimento do apelo, os subscritores e outras informações

Se você tem twitter
, diga que assinou o Manifesto Contra a Anistia aos Torturadores, convide os seguidores para que façam o mesmo e indique o endereço para que eles possam assinar.

http://www.ajd. org.br/anistia_ port.php


A decisão do STF estabelecerá um novo marco de democracia para o Brasil.

O julgamento será:

Dia: 28/04/2010

Hora: 14 horas

Local: Supremo Tribunal Federal - Brasília

O julgamento é público e este é o único processo marcado para a data.

Pessoal de Brasília, compareça!!!

Comitê Contra a Anistia aos Torturadores

lunes, 19 de abril de 2010

grupo de comunicação em apoio a reforma agraria





ENCONTRO DE COMUNICADORES/AS EM APOIO A REFORMA AGRÁRIA

Não é de hoje que os movimentos sociais sofrem ataques constantes na mídia coorporativa, mas de uns tempos pra cá, a intenção de criminalizar esses movimentos tem assumido níveis absurdos.

Os movimentos do campo, que lutam contra o latifúndio são os mais atingidos.
Para dar uma resposta a isto, foi lançada nacionalmente,no último 11 de março em São Paulo, a rede de comunicadores em apoio a Reforma Agrária.

Estiveram presentes representantes, n a reunião de Porto Alegre, o coletivo Catarse, Mulheres Rebeldes, da Ass. de Comunicação do MST e da Regional Metropolitana da Abraço-RS.

¿Cómo se construye un punto de vista transfeminista?

http://helenlafloresta.blogspot.com/2010/04/un-punto-de-vista-transfeminista.html

No puede ser una visión universal y homogénea sino una conexión de voces, una articulación de alianzas que beba de distintas fuentes: el postfeminismo, el postcolonialismo, las teorías postidentitarias, la postpornografía (y post no quiere decir que están de vuelta, porque eso querría decir que no han ido demasiado lejos; sino que surgen de y van hacia un lugar aún no definido). Un punto de vista que se nutra de los conocimientos tallados a partir de experiencias. Moldeado por algo que nos cuesta mucho pensar: una ética que nos guíe y nos recuerde que hemos abandonado las identidades fijas y, con ellas, todo el tinglado montado sobre la familia nuclear, los lazos de sangre, la herencia y la descendencia, y sobre un tipo de amor, el romántico, que tan mal se lleva con nuestra ansias de libertad sexual. No se puede ser puta y santa, madre y libre, pareja y amiga, sin caer en las contradicciones de un lenguaje y unas prácticas que no cohabitan. Coexisten, pero no copulan. Y a veces se dan de hostias.
Un punto de vista transfeminista tiene que surgir de la creación y la circulación, del trabajo colectivo, distribuido y ligado. No podemos intentar poseerlo, apropiarnos de este punto de vista. No es de nadie pero tiene que ser creado por todas.
Un punto de vista transfeminista no puede ser inocente, ubicuo, inmaterial ni individual. Tiene que ser comprometido, situado, material, encarnado y colectivo. Tiene que ser un pensamiento que habita y habla desde los márgenes, que niega un yo unitario y normativo, que habla desde nuestras experiencias y saberes en tanto habitantes de las alcantarillas.
Un punto de vista transfeminista necesita un lenguaje propio que trascienda las divisiones de género, las separaciones identitarias y raciales. Necesitamos volver a nombrar, porque desde este lugar las cosas se ven y se viven de manera diferente. No podemos repetir los mismos modelos y los mismos dictámenes que abocan a la normalidad o, en nuestro caso, a su transgresión.
Este lenguaje tiene que ser a la fuerza contaminado, producto de fusiones ilegítimas, nunca puro. Tiene que ser no genérico, con más verbos –acciones- que nombres –identidades. Hacer del verbo un agente.
Intentando situarme en un punto de vista, propongo un par de preguntas sobre dos conceptos sobre los que vuelvo y revuelvo cada día:

Primero:

¿Cómo nombrar al amor desde este lugar? ¿Cómo nombrar un amor no basado en los lazos de sangre, ni en la necesidad de reproducción, ni en la herencia y la propiedad privada? ¿Simbiosis? (en tanto asociación con provecho común) ¿Domesticación? (un ser habitado por otro ser, trasformados ambos por su mutua okupación; un estar con el otro) ¿Amor de manada? (un parentesco sexual, social, emocional y económico entre perras sin dueño) ¿Afinidad? (la atracción de caracteres, la Tendencia de los átomos y las moléculas a combinarse con otros) ¿Qué priorizaremos y qué dejaremos de lado al renombrar el amor?
Una vez dinamitadas las identidades fijas, todos los conceptos y prácticas que de ellas emanaban también vuelan por los aires. No podemos tener el monopolio de un ser que no encaja en un modelo unívoco, rígido. No podemos seguir aferrándonos a una idea de amor encuadrado en las cuatro paredes del hogar familiar.
Si ya no queremos seguir reproduciendo el modelo de pareja sobre el que se asienta el patriarcado y la familia nuclear, tenemos que crear nuevas formas de parentesco, otro tipo de relaciones no basadas en las jerarquías, ni en los celos, ni en la posesión. De allí saldrá el nombre.
Para eso, necesitamos una ética amatoria y una teoría de las emociones basadas en seres híbridos, en cuerpos que sienten y emociones que moldean cuerpos, una ética anti-jerárquica que nos guíe cuando no sabemos dónde ir. Lo que necesitamos es afinidad y no identidad. Y estas afinidades tienen que ser la articulación de distintas experiencias y saberes, y no un nuevo producto a consumir o a imponer.


Segundo:

¿Cómo definimos la violencia desde un punto de vista transfeminista? ¿Podemos seguir separando violencia de estado y violencia familiar?¿podemos seguir separando espacio público y espacio privado cuando una de nuestras formas de expresión son los blogs o cuando practicamos el sexo público? ¿Podemos seguir hablando de violencia de género y violencia internacional cuando la violencia atraviesa toda nuestra existencia? ¿Cómo actuaremos frente a la violencia dentro de la manada? ¿La aceptaremos porque viene de “una de las nuestras”, reproduciendo así el esquema de las identidades fijas por las que aceptamos que “los hombres” mandan y pegan y “las mujeres” obedecen y callan? ¿cómo pensar la violencia más allá de buenos y malos?
Estos nombres vendrán dados por una praxis vital y por un pensar y repensar los términos de nuestras relaciones y nuestro accionar.
Algunas herramientas para otro lenguaje pueden ser:
• La ironía y la blasfemia, porque el humor es una gran estrategia retórica y un poderoso método político
• Las metáforas, porque necesitamos reconstruir sistemas de mitos y significados y las metáforas abren puertas. Tenemos que crear un lenguaje contaminado que abra significados en lugar de estancarlos, que no cree nuevos modelos sino que los dinamite. Para ello tenemos que apelar a géneros mezclados que se nutren entre sí: la ciencia ficción, la poesía, el cómic, la performance, la representación visual, la experiencia devenida relato compartido e intervenido en el blog
• Relatos de un mundo vivible, de un presente que nos incluya, a nuestras experiencias y nuestros deseos
• Un pensamiento que abandone la reflexión y abrace la difracción. Un reflejo hace retroceder las ondas creando una imagen idéntica al objeto. Una difracción desvía y produce una imagen distorsionada, a veces irreconocible.
• El dinamitar los códigos jerárquicos y de posesión y desparramar y compartir saberes a través de la reunión, la publicación, el software libre, internet, sacando el conocimiento de las universidades y contaminándolo

Algunas herramientas para una ética pueden ser:
• La honestidad, que en este caso no tendrá nada que ver con la autenticidad (una vez rotos los modelos, la idea de autenticidad pierde todo significado). Honestidad en tanto mantener una responsabilidad con las prácticas que decimos defender, más allá de las nociones de causa y efecto, acción y reacción. El mundo ya no puede ser entendido como las medias partes de una naranja. Donna Haraway dijo "Nunca hemos sido humanos y, por tanto, no estamos atrapadxs en la trampa ciclópea de mente y cuerpo, acción y pasión, actor e instrumento."
• Establecer alianzas contingentes, moverse por objetivos, abandonar definitivamente los fundamentalismos, las ideas mesiánicas, el liderazgo trotskista.
• No perder de vista desde dónde hablamos y manteniéndonos vivas gracias al calor de un parentesco basado en una ética amatoria que luche contra la moral y la posesión. Después de todo, hasta en Casablanca la vida es vivible si se disfruta de una gran amistad. ¿o será afinidad?...

martes, 6 de abril de 2010

próxima reunião, 8 de abril 19,00 hs

Olá mulheres, meninas, gurias, garotas, moças, lésbicas, heterossexuais, olá todas!

Desta vez temos a alegria trazer um texto-base, com idéias que desnudam a realidade social onde habitamos, A heterossexualidade obrigatória e a existência lésbica escrito pela estadunidense Adrienne Rich.

É um texto fundamental para começarmos a falar de tudo, a partir dele entenderemos o papel da arbitrária heterossexualidade obrigatória para nos controlar, nos afastar das nossas emoções, idéias, pensamentos sensações. A autora não fala em nenhum momento de “preferência sexual”, também não de “orientação sexual”, vejam bem, ela fala em regime político!! Ups.

Não temos sua versão em língua brasileira e também não digitalizado, mas calma aí. Existem umas 5 páginas já digitalizadas em espanhol que estamos subindo na bloga e, em breve, estaremos com a nossa página on line. Sim!!! Estamos trabalhando para melhor lhe servir, e a partir daí teremos o texto- e todos os já discutidos- na íntegra, e quiçá em versão brasileira. Aqui o texto:

http://mulheresrebeldes.blogspot.com/2010/04/la-heterosexualidad-obligatoria-y-la.html

Além disso, podem dar uma olhada em trechos e comentários, em brasileiro, sobre o texto em questão e o de Monique Wittig, o pensamento hetero, neste endereço: http://antipatriarchy.wordpress.com/2010/03/08/o-pensamento-hetero-e-a-existencia-lesbiana/

Quem estiver em POA: venha debater com a gente!

Nos encontramos na 5ª feira, as 19,00 hs, na Comunidade Autônoma Utopia e Luta, nos altos da escadaria da Borges.

Para o núcleo duro e constante que participa das reuniões de estudo e debate, lembramos que a Anna tem uma cópia do texto para fazer xeróx.

Quem estiver a fim de participar e quiser uma cópia, entre em contato conosco: 51 – 3333 3538 e pelo mail mulheres_rebeldes@hotmail.com

Abraços rebeldes

La heterosexualidad obligatoria y la existencia lesbiana (1980)


por Adrienne Rich

(traducido por Ricardo Martinez Lacy del texto reproducido en Powers of Desire)

(...) Si las mujeres son las fuentes más tempranas del cuidado emocional y de la nutrición física para los niños tanto del sexo femenino como del masculino, parecería lógico, al menos desde una perspectiva feminista, plantear las preguntas siguientes: si la búsqueda de amor y ternura en ambos sexos no lleva originalmente hacia las mujeres; por qué de hecho alguna vez las mujeres querrían dar una nueva dirección a esa búsqueda; por qué la supervivencia de la especie, los medios de fecundación y las relaciones emocionales y eróticas deberían, en todo caso, volverse tan rígidamente identificados los unos con las otras; y por qué deberían de encontrarse constricciones tan estrictas para obtener a fuerzas la lealtad emocional y erótica de la mujer y su subordinación a los hombres. Dudo que suficientes estudiosas y teóricas feministas hayan hecho el esfuerzo de reconocer las fuerzas sociales que arrancan las energías emocionales y eróticas de las mujeres de ellas mismas, de las otras mujeres y de los valores identificados con la feminidad. Estas fuerzas, como trataré de mostrar, van de la esclavización física literal hasta el disfrazamiento y la distorsión de opciones posibles. (...)

En su ensayo "El origen de la familia", Kathleen Gough enumera ocho características del poder masculino en sociedades arcaicas y contemporáneas, características que quisiera usar como marco de referencia: "la capacidad de los hombres de negar la sexualidad de las mujeres o de imponerla a ellas; administrar o explotar su trabajo para control su producto; controlar a sus hijos o despojarlas de ellos; encerrarlas físicamente e impedir su circulación; o negarles acceso a grandes áreas del conocimiento social y de los logros culturales".[1][1] (...)

Es más fácil de reconocer la manera en que algunas de las formas en que el poder masculino se manifiesta obligan a la heterosexualidad más que en otras. Sin embargo, cada una de las que he enunciado contribuye al conjunto de fuerzas dentro de las cuales las mujeres han sido convencidas de que el matrimonio y la orientación sexual hacia los hombres son componentes inevitables de sus vidas—auque sean insatisfactorios u opresivos. El cinturón de castidad, el matrimonio infantil, la erradicación de la existencia lesbiana (excepto como exótica y perversa) del arte, la literatura y el cine, la idealización del amor y el matrimonio heterosexual; todas estas son formas bastante obvias de compulsión, las primeras dos con el concurso de la fuerza física, las otras dos con el control de la conciencia. Mientras que las feministas han atacado la clitoridectomía como una forma de tortura contra las mujeres,[2][2] Kathleen Barry fue la primera en señalar que esto no es simplemente un modo de convertir a una muchacha en mujer "casable" mediante una cirugía brutal. Tiene como objeto que las mujeres en la proximidad íntima del matrimonio polígamo no quieran formar relaciones sexuales entre ellas, que—desde una perspectiva masculina y genital fetichista—las conexiones eróticas femeninas, estarán literalmente excluidas, incluso en una situación de segregación de sexos. (...)

En su estudio brillante El hostigamiento sexual de las mujeres trabajadoras: Un caso de discriminación sexual, Catharine A. MacKinnon traza la intersección de la heterosexualidad obligatoria y la economía. Bajo el capitalismo, las mujeres son segregadas horizontalmente por sexo y ocupan una posición estructuralmente inferior en el lugar de trabajo. (...) Ella cita una gran cantidad de material que documenta el hecho de que a las mujeres no sólo se les segrega en trabajos de servicio mal pagados (como secretarias, empleadas domésticas, nanas, secretarias, operadoras telefónicas, educadoras, meseras), sino que además la "sexualización de la mujer" es parte del trabajo. Un requisito central e intrínseco a las realidades económicas de la vida de las mujeres es el de que las mujeres "ofrecerán comercialmente su atractivo a los hombres, que tienden a detentar el poder y la posición económicos para imponer sus predilecciones".[3][3] (...)

Esto da lugar a una diferencia específica entre las experiencias de las lesbianas y las de los hombres homosexuales. A una lesbiana, que oculta sus preferencias en el trabajo por los prejuicios heterosexistas, no sólo se le fuerza anegar la verdad de sus relaciones fuera del trabajo o en su vida privada; su trabajo depende de que pretenda ser no sólo heterosexual, sino una mujer heterosexual en términos de vestir y actuar el papel femenino y deferente, requerido de las mujeres "reales". (...)

La heterosexualidad obligatoria simplifica la tarea del proxeneta y del alcahuete en los círculos de prostitución universales y en los "centros eros" mientras que, en la privacidad del hogar, lleva a la hija a "aceptar" la violación incestuosa de su padre a la madre, a negar que ello está ocurriendo, a la esposa golpeada a permanecer con un esposo abusivo. "Hacer amigos o cortejar" es una de las prácticas más importantes del alcahuete, cuyo trabajo consiste en entregar la muchacha escapada o confusa al chulo para que la prepare. La ideología del amor heterosexual, transmitido a ella desde la infancia por los cuentos de hadas, la televisión, las películas, la propaganda, las canciones populares, las ceremonias nupciales, es un instrumento idóneo en manos del alcahuete, y uno que no duda en usar, como documenta Barry. El temprano adroctinamiento femenino en "amor" como emoción puede ser en gran parte un concepto occidental; pero una ideología más extendida profesa la primacía y la inconrolabilidad del impulso sexual masculino. (...)

El supuesto de que "la mayoría de las mujeres son innatamente heterosexuales" destaca como una piedra de choque para el feminismo. (...) Sin embargo, la omisión en examinar la heterosexualidad como una institución es como la omisión en admitir que el sistema económico llamado capitalismo o el sistema de castas del racismo se mantiene por una variedad de fuerzas, incluyendo tanto la violencia física como la falsa conciencia. (...)

He escogido usar las expresiones de existencia lesbiana y continuo lesbiano porque la palabra lesbianismo tiene resonancias clínicas y limitantes. La expresión existencia lesbiana sugiere tanto el hecho de la presencia histórica de las lesbianas como de la creación continua del significado de esa existencia. Con el término de continuo lesbiano me propongo incluir una gama de experiencias identificadas con la mujer a través de la vida de cada mujer y a través de la historia y no simplemente el hecho de que una mujer haya tenido o deseado conscientemente experiencia sexual genital con otra mujer. Si lo expandimos para que incluya muchas más formas de intensidad primaria entre mujeres, como el compartir una vida interna rica, la asociación contra la tiranía masculina, el dar y recibir apoyo práctico y político si también podemos detectarlo en tales asociaciones como resistencia al matrimonio (...) empezamos a captar dimensiones de la historia y la psicología femeninas que han quedado fuera de nuestra comprensión como consecuencia de definiciones limitadas, casi todas clínicas del lesbianismo.

La existencia lesbiana comprende tanto la ruptura de un tabú como el rechazo de un modo de vida obligatorio. También es un ataque directo e indirecto al derecho masculino de acceso a las mujeres. (...)

Históricamente, las lesbianas han sido privadas de una existencia política mediante su supuesta inclusión como versiones femeninas de la homosexualidad masculina. Poner en el mismo plano la existencia lesbiana y la homosexualidad masculinna porque ambas son objeto de estigma es borrar la realidad femenina una vez más. Obviamente, parte de la historia de la existencia lesbiana se encuentra donde les lesbianas, a falta de una comunidad femenina coherente, han compartido una especie de vida social y de causa común con los hombres homosexuales. Pero hay diferencias: la falta de privilegios económicos y culturales de las mujeres con respecto a los hombres, las diferencias cualitativas entre las relaciones femeninas y las masculinas—por ejemplo, los patrones de sexo anónimo entre homosexuales masculinos y la pronunciada consideración de la edad en los patrones de atractividad sexual entre los hombres homosexuales. Yo percibo la experiencia lesbiana, como la maternidad: una experiencia profundamente femenina, con opresiones, significados y potencialidades particulares que no podemos comprender si simplemente las engrapamos con otras existencias sexualmente estigmatizadas. (...)

Si consideramos la posibilidad de que todas las mujeres—desde la infante que mama del pecho de su madre a la mujer crecida que experimenta sensaciones orgásmicas al dar de mamar a su propia progenie, tal vez al recordar el olor de la leche de su madre en el de la suya propia, a dos mujeres, como la Cloe y la Olivia de Virgina Woolf, que comparten un laboratorio, a la mujer que muere a los noventa, tocada y cuidada por manos de mujer—existan en un continuo lesbiano, podemos vernos como saliendo y entrando a este continuo, ya sea que nos identifiquemos como lesbianas, o no. (...)

No se puede suponer de las mujeres como las que aparecen en el estudio de Caroll Smith-Rosenberg que se casaron, seguian casadas y, sin embargo, vivian en un mundo femenino profundamente emotivo y pasional, que hayan preferido o escogido la heterosexualidad. Las mujeres se han casado porque era necesario para sobrevivir económicamente, para tener descendencia que no sufriera de privaciones económicas ni del ostracismo social, para permanecer respetable, para hacer lo que se espera de una mujer, porque, al provenir de una niñez supuestamente anormal querían sentirse dizque normales y porque se ha presentado el amor heterosexual como la gran aventura, deber y consumación para la mujer. Podemos haber obedecido a la institución de la heterosexualidad fiel o ambivalentemente, pero nuestros sentimientos—y nuestra sensualidad—no han sido domados ni contenidos dentro de ella. (...)

La doble vida—este consentimiento aparente de una institución fundada en el interés y las prerrogativas masculinas—ha sido característica de la experiencia femenina: en la maternidad y en muchos tipos del comportamiento heterosexual, incluyendo los rituales del cortejamiento; la pretensión de asexualidad de la esposa decimonónica; la simulación del orgasmo de la prostituta, de la cortesana, de la mujer "sexualmente liberada" del siglo XX. (...)

La identificación femenina es una fuente de energía, un dínamo potencial del poder femenino, cercenado y contenido por la institución de la heterosexualidad. La negación de la realidad y de la visibilidad a la pasión de la mujer por la mujer y a la elección de una mujer por otra como aliada, como compañera de vida y como comunidad, el forzar tales relaciones al disimulo y a su desintegración bajo intensa presión han significado una perdida incalculable del poder de todas las mujeres para cambiar las relaciones sociales entre los sexos, para liberarnos cada una y las unas a las otras. La mentira de la heterosexualidad femenina obligatoria daña ahora no sólo los estudios feministas, sino todas las profesiones, todas las obras de referencia, todos los planes de estudio, toda relación o conversación sobre la que se cierne. (...)

Otro nivel de la mentira es la implicación que se encuentra con frecuencia de que las mujeres se vuelven hacia las mujeres por odio a los hombres. El escepticismo profundo, la precaución y la justa paranoia acerca de los hombres puede de hecho formar parte de la respuesta de cualquier mujer sana a la misoginia de la cultura dominada por los hombres, a las formas asumidas por la sexualidad masculina supuestamente normal, y por la incapacidad, incluso por parte de hombres supuestamente sensibles o politizadosde percibir o considerar estos asuntos como perturbadores. Se representa también la existencia lesbiana como un mero refugio de los abusos de los hombres más que como una carga eclévtica y reforzadora entre las mujeres. (...)

Podemos decir que hay un contenido político naciente en el acto de elegir a una amante o a una compañera de vida mujer frente a la heterosexualidad institucionalizada. Pero para que la existencia lesbiana consume este contenido político en una forma liberadora hasta las últimas consecuencias, la decisión erótica debe profundizarse y expandirse en una identificación femenina consciente: en un feminismo lesbiano.

La obra que queda por delante, la de desenterrar y describir lo que aquí llamo "existencia lesbiana" es potencialmente liberadora para todas las mujeres. (...)

La cuestión surgirá inevitablemente: ¿Debemos condenar todas las relaciones heterosexuales, incluyendo las menos opresivas? Creo que este asunto, aunque con frecuencia emotivo, está mal planteado aquí. Hemos estado empantanados en un laberinto de dicotomías falsas que nos impide aprender la institución en su conjunto: matrimonios "buenos" contra "malos"; "matrimonio por amor" contra matrimonio arreglado; sexo "liberado" contra prostitución; relaciones sexuales heterosexuales contra violación[4][4]; Liebeschmerz[5][5] contra humillación y dependencia. Desde luego, dentro de la institución de la heterosexualidad existen diferencias cualitativas de experiencia; pero la ausencia de alternativa sigue siendo la gran realidad no reconocida, y por la ausencia de alternativa, las mujeres seguirán dependiendo de la oportunidad o de la suerte de relaciones particulares y no tendrán el poder colectivo para determinar el significado y el lugar de la sexualidad en sus vidas.


[1][1] Kathleen Gough, "The origin of the family" en Toward an anthropology of women (Hacia una antropología de las mujeres) ed. Rayna [ Rapp] Reiter (New York: Monthly Review Press, 1975), p. 69-70.

[2][2] Frans P. Hosken "The violence of power: Genital mutilation of females" ("La violencia del poder: La mutilación genital de las mujeres'), Heresies: A Feminist Journal of Arts and Politics 6 (1979): 28-35.

[3][3] Catharine A. MacKinnon, Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination (New Haven: Yale University Press, 1979), p. 174.

[4][4] Dicotomía que funciona en inglés, no en castellano. N. del T.

[5][5] Dolor de amor. N. del T.